アイヌは何世紀にもわたって、最初は狩猟採集民として、次には貿易商として北海道各地で季節の厳しい自然と調和しながら暮らしてきました。 千島列島。 サハリン島(現ロシア – そこに住んでいた最後のアイヌは1951年に強制退去させられた)。 そして日本最大の島である本州の北部の一部。 1800年代後半に本格的に始まった日本人による植民地化まで、彼らはカムイに敬意を払い、自然と平和に調和して暮らしていた。
アイヌ民族は単一の文化ではありません。 現在、北海道全域に住むコミュニティには違いがあります。 しかし、彼らの強制同化の間に共通したこともいくつかある。彼らの言語は禁止され、伝統的な入れ墨は非合法化され、漁業は禁止され、彼らの生き方は終わりを告げ、収入を得て自給自足する能力を奪われた。 多くは最終的に日本中で契約労働者として働くことになった。 驚くべき回復力を持って、現在約 24,000 人のアイヌが北海道に住んでいます (その数はさらに多いと思われ、行方不明の人々もまだ安全だと感じています)。そして興味深いことに、迫害にもかかわらず、彼らの言語と伝統が復活しています。
彼らが耐えてきた組織的な侵襲的治療は、アイヌの永続的な積極性、感謝、豊かさの感覚をさらに信じられないものにしています。 「インタビュー対象者に、アイヌであることに満足しているかどうかを尋ねました。そして、彼らは皆、自分たちがいる場所に満足しており、感謝していると言いました」と伊藤氏は私に語った。 「彼らは非常に決意が強かった。アイヌと日本人の間で戦争があったが、アイヌは消極的ではなかった。彼らは平和を愛する民族であったが、できる限り自分たちを守った。」
森の中を歩きながら、滝口さんはアイヌの自然界への感謝の気持ちを、ただ話すだけではなく、さりげなく行動することで表現しました。 彼はすべての木、植物、動物の名前を3か国語(日本語、アイヌ語、英語)で知っており、興味深い美学に注目し、アイヌがそれらをどのように使用したかを概説しました。 ツアーの終わりまでに、私は竹で作られた口ビーナであるムクリの演奏のレッスンを受けました。 「静かな森の中でムクリの音を聞くと、人間も自然の一部であると感じられます」と滝口さんは言う。 彼が演奏したとき、それは確かにそうでした。すべての音符が私の胸に振動を送り、私と森の中のすべてのものとのつながりを織り交ぜました。 雪の上にきらめく太陽の光が反射する静けさの中で、私はこの一体性をはっきりと感じました。
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